Von Cynthia Chung: Sie ist Dozentin, Autorin sowie Mitbegründerin und Herausgeberin der Rising Tide Foundation (Montreal, Kanada).
Kein Wunder, dass sich das Tavistock-Institut und die CIA mit der Wirkung von LSD und der Beeinflussung und Kontrolle des Geistes beschäftigten.
„‚Wissenschaft?’….’Ja,‘ sagte Mustapha Mond, ‚das ist ein weiterer Posten auf den Kosten der Stabilität. Nicht nur die Kunst ist mit dem Glück unvereinbar, sondern auch die Wissenschaft. Die Wissenschaft ist gefährlich, wir müssen sie sorgfältig an die Kette legen und ihr einen Maulkorb verpassen… Ich bin an der Wahrheit interessiert, ich mag die Wissenschaft. Aber die Wahrheit ist eine Bedrohung, die Wissenschaft ist eine öffentliche Gefahr. So gefährlich sie auch ist, so segensreich war sie doch. Sie hat uns das stabilste Gleichgewicht der Geschichte beschert… Aber wir können nicht zulassen, dass die Wissenschaft ihre eigene gute Arbeit zunichte macht. Deshalb schränken wir den Bereich ihrer Forscher so sorgfältig ein… Wir erlauben ihr nicht, sich mit anderen als den unmittelbarsten Problemen des Augenblicks zu befassen. Unser Ford selbst hat viel getan, um den Schwerpunkt von Wahrheit und Schönheit auf Komfort und Glück zu verlagern… [aber] die Menschen sprachen immer noch von Wahrheit und Schönheit, als wären sie die höchsten Güter. Bis zur Zeit des Neunjährigen Krieges. Das brachte sie dazu, ihre Meinung zu ändern. Was nützen Wahrheit, Schönheit oder Wissen, wenn um einen herum die Milzbrandbomben explodieren? Damals, nach dem Neunjährigen Krieg, begann man, die Wissenschaft zu kontrollieren. Damals waren die Menschen bereit, sogar ihren Appetit kontrollieren zu lassen. Alles für ein ruhiges Leben. Seitdem haben wir immer weiter kontrolliert. Für die Wahrheit war das natürlich nicht sehr gut. Aber es war sehr gut für das Glück. Man kann nicht etwas umsonst haben. Glück muss man sich erkaufen. Sie zahlen dafür, Mr. Watson – Sie zahlen, weil Sie zu sehr an Schönheit interessiert sind. Ich war zu sehr an der Wahrheit interessiert; ich habe auch bezahlt.‘ „……..Aldous Huxleys Schöne neue Welt
Wo soll man bei der Erörterung des berühmten Romans von Huxley anfangen? Obwohl sich die meisten einig sind, dass das Werk definitiv brillant ist, sind die meisten auch verwirrt darüber, was Huxleys Absicht war, als er diese äußerst einflussreiche dystopische Vision schrieb. Sollte es als Ermahnung verstanden werden? Eine unausweichliche Prophezeiung? Oder war sie vielmehr als offene Verschwörung gedacht?
Was meine ich mit einer offenen Verschwörung?
Wenn wir über solche Dinge sprechen wollen, beginnt unsere Geschichte mit H.G. Wells, von dem Aldous zugab, dass er bei der Abfassung von „Brave New World“ ganz sicher von Wells‘ Romanen „A Modern Utopia“, „The Sleeper Awakes“ und „Men Like Gods“ beeinflusst war.
Obwohl Aldous zitiert wird, dass er Wells als einen „schrecklichen, vulgären kleinen Mann“ bezeichnete (Wells war in der Tat keine sehr sympathische Person), geschah dies nicht aus Gründen, die man zunächst vermuten könnte. Aldous teilte die Wells’sche Sichtweise, dass die Gesellschaft auf der Grundlage eines Kastensystems organisiert werden sollte. Vielleicht war dies einer der Gründe, warum Aldous so fasziniert davon war, mehr über die religiösen Überzeugungen und Praktiken der Hindus in Indien zu erfahren, die jahrhundertelang mit einem tief verwurzelten Kastensystem koexistiert hatten, von dem sich Indien bis heute nur schwer befreien kann. Das soll nicht heißen, dass das eine das andere verursacht hat oder dass der Hinduismus nicht eine Fülle großartiger Werke und Einsichten hervorgebracht hat, aber dass er irgendwann korrumpiert und gründlich mit der Aufrechterhaltung des indischen Kastensystems verflochten war, kann man nicht leugnen; dass er zur Rechtfertigung eines Hierarchiesystems vom Sklaven bis zum gottähnlichen Status eines Brahmanen benutzt wurde und dass die britischen Imperialisten von dieser Form der sozialen Organisation immer sehr fasziniert waren, kann man nicht leugnen.
Aldous interessierte sich schon immer für das Thema Religion, aber mehr noch für deren Einsatz im Behaviorismus und in der mentalen Konditionierung, die durch Techniken wie den Eintritt in Trancezustände, in denen die Suggestibilität eines Menschen manipuliert werden kann, erreicht wird. Hypnopædia war nicht nur ein schrulliges Science-Fiction-Gebräu. Das ist auch der Grund, warum sich Aldous so sehr für die Arbeit von Dr. William Sargant interessierte, auf den Aldous in seinen Schriften und Vorträgen immer wieder Bezug nimmt und der mit dem Tavistock-Institut und MKUltra zu tun hatte. Mehr dazu im zweiten Teil.
Diese spirituellen/religiösen Studien bildeten die Kernthese von Aldous‘ Buch „Doors of Perception“ (Türen der Wahrnehmung), das als Gebrauchsanweisung für den Beginn der Gegenkulturbewegung gilt. Der Titel ist von dem Dichter William Blake beeinflusst, der 1790 in seinem Buch „The Marriage of Heaven and Hell“ schrieb
„Wenn die Türen der Wahrnehmung gereinigt würden, dann würde dem Menschen alles so erscheinen, wie es ist, nämlich unendlich. Denn der Mensch hat sich selbst verschlossen, bis er alles durch die engen Ritzen seiner Höhle sieht“.
Ein weiterer wichtiger Einfluss für „Doors of Perception“ war wiederum H.G. Wells mit seinem Buch „The Door in the Wall“, in dem es um den Gegensatz zwischen Ästhetik und Wissenschaft und die Schwierigkeit geht, zwischen beiden zu wählen. Der Protagonist Lionel Wallace ist nicht in der Lage, die Kluft zwischen seiner Fantasie und seiner rationalen, wissenschaftlichen Seite zu überbrücken, was zu seinem Tod führt.
Aldous schreibt in seinen „Doors of Perception“ (Türen der Wahrnehmung):
„Dass die Menschheit als Ganzes jemals auf künstliche Paradiese verzichten kann, scheint sehr unwahrscheinlich… Kunst und Religion, Karneval und Saturnalien [altrömische heidnische Feste], Tanzen und Redenhören – all das diente, in H.G. In einem realistischeren, weniger ausschließlich verbalen Erziehungssystem als dem unseren wäre es jedem Engel (im Sinne von Blake) erlaubt, sich ein Sabbatical zu gönnen, er würde dazu gedrängt und sogar gezwungen, gelegentlich eine Reise durch eine chemische Tür in der Wand in die Welt der transzendentalen Erfahrung zu machen. Wenn es ihn erschreckt, wäre das bedauerlich, aber wahrscheinlich heilsam. Wenn es ihm eine kurze, aber zeitlose Erleuchtung brachte, umso besser. In beiden Fällen würde der Engel ein wenig von der selbstbewussten Anmaßung verlieren, die aus systematischem Denken und dem Bewusstsein, alle Bücher gelesen zu haben, entspringt… Aber der Mann, der durch die Tür in der Mauer zurückkommt, wird nie ganz derselbe sein wie der, der hinausging…“
Aldous war immer auf der Suche nach der perfekten Droge, die nur minimale körperlich zerstörerische Wirkungen hat, aber es dem Einzelnen ermöglicht, in einen fast konsumierbaren Zustand einer religiösen/spirituellen außerkörperlichen Erfahrung zu gelangen, eine Transzendenz, die eine Verbindung mit dem Unendlichen, inneren Frieden und Erleuchtung verspricht.
Erleuchtung und innerer Frieden in einer Pille, die man immer dann nehmen konnte, wenn man einen Kurzurlaub von der „Illusion“ der Realität brauchte.
Der Name Soma, den Aldous in „Brave New World“ seiner Fantasiedroge gab, geht auf eine Pflanze zurück, deren Säfte zur Herstellung des spirituellen Getränks verwendet wurden, das sowohl in den alten religiösen Praktiken der vedischen Tradition als auch im Zoroastrismus beschrieben wurde, der die Pflanze und das spirituelle Getränk mit demselben Namen Soma bezeichnete. Heute ist es ein Rätsel, auf welche Pflanze sie sich in diesen Texten bezogen haben. Huxley war zweifellos die ganze zweite Hälfte seines Lebens auf der Suche nach diesem Drachen, und in der Tat werden Psilocybin-Pilze als einer der möglichen Kandidaten für das angesehen, was vor Jahrhunderten Soma genannt worden sein könnte.
In diesem Punkt sind die Menschen vielleicht am meisten verwirrt, was den Charakter von Huxley betrifft. Schließlich war er offensichtlich sozusagen auf dem richtigen Weg, hat er also nicht wirklich geglaubt, dass Psychedelika der Weg zur Freiheit durch Erleuchtung sind?
Nun, es wurde argumentiert, dass Huxleys Ansatz in Bezug auf LSD [und andere Psychedelika] im Wesentlichen oligarchisch war, dass es als eine gefährliche Substanz betrachtet werden sollte, die nur von so feinen und visionären Köpfen wie dem seinen probiert werden sollte. Das heißt, diejenigen, die die geistige Stärke, die geistige Ausdauer hatten, um Erleuchtung zu erlangen; diejenigen, die zu schwach waren, um solche geistigen Strapazen durchzustehen, würden genau das Gegenteil werden und riskierten, in die dunkle Grube des völligen Wahnsinns zu fallen, obwohl dies an sich von vielen als eine Form der Hellsichtigkeit angesehen wurde. Was bedeutet es schließlich, in einer Welt verrückt zu sein, die auf ekelhafte und unmenschliche Weise „normal“ ist? So dachte sicherlich auch Ken Kesey, als er „Einer flog über das Kuckucksnest“ schrieb, dass der Wahnsinn selbst eine Form der Befreiung von den Fesseln der kapitalistischen gesellschaftlichen Zwänge sei.
Vielleicht war der Wahnsinn das Ziel, schließlich war er viel leichter zu erreichen als die versprochene Erleuchtung…
Wie William Sargant in seinem Buch „Battle for the Mind: A Physiology of Conversion and Brain-Washing“ (Kampf um den Geist: Physiologie der Bekehrung und Gehirnwäsche) feststellte, untersuchte J.F.C. Hecker das Phänomen des Tanzwahns, das während des Schwarzen Todes auftrat, einem sozialen Phänomen, das in Europa zwischen dem 14. und 17. Jahrhundert in Europa auftrat. Es handelte sich um Gruppen von Menschen, die während der Pest anfingen, wild zu tanzen, manchmal zu Tausenden, bis sie vor Erschöpfung oder aufgrund von Verletzungen zusammenbrachen. Es wird angenommen, dass er 1374 in Aachen, Deutschland, entstand und sich schnell über ganz Europa ausbreitete, wobei eine der letzten Beobachtungen im Jahr 1518 im Elsass, Frankreich, gemacht wurde.
Hecker stellte in seinen Forschungen über die Tanzmanie fest, dass die erhöhte Suggestibilität eine Person dazu bringen kann, „mit gleicher Kraft Vernunft und Torheit, Gutes und Böses zu umarmen, das Lob der Tugend wie das Verbrechen des Lasters zu vermindern.“
Ein solcher Geisteszustand wurde mit den ersten Bemühungen des kindlichen Verstandes verglichen, schreibt Sargant, „dieser Instinkt der Nachahmung, wenn er in seinem höchsten Grad vorhanden ist, ist auch mit einem Verlust aller Macht über den Willen verbunden, der eintritt, sobald der Eindruck auf die Sinne fest geworden ist, und einen Zustand erzeugt, der dem der kleinen Tiere gleicht, wenn sie vom Anblick einer Schlange fasziniert sind.“
Ich frage mich, ob Sargant sich die Schlange vorgestellt hat…
Es ist kein Wunder, dass sich das Tavistock-Institut und die CIA mit der Wirkung von LSD und der Beeinflussung und Kontrolle des Geistes beschäftigten. Und vielleicht ist es kein Zufall, dass Aldous Huxley in enger Korrespondenz mit William Sargant stand, der in seinem Buch „Battle for the Mind“ sogar mehrfach auf Aldous‘ „Erkenntnisse“ Bezug nimmt.
Aldous wird auch in einem Vortrag zitiert, den er 1961 vor der Tavistock Group, California Medical School, hielt:
„Es wird in der nächsten Generation oder so eine pharmakologische Methode geben, die die Menschen dazu bringt, ihre Knechtschaft zu lieben, und die sozusagen eine Diktatur ohne Tränen hervorbringt, eine Art schmerzloses Konzentrationslager für ganze Gesellschaften, so dass die Menschen tatsächlich ihrer Freiheiten beraubt werden, es aber eher genießen, weil sie durch Propaganda oder Gehirnwäsche, oder durch pharmakologische Methoden verstärkte Gehirnwäsche, von jeglichem Wunsch nach Rebellion abgelenkt werden. Und das scheint die endgültige Revolution zu sein.“
Aldous führt ein Jahr später in einem Vortrag mit dem Titel „The Ultimate Revolution“ am UC Berkeley Language Center 1962 weiter aus:
„Heute stehen wir, glaube ich, vor dem Herannahen dessen, was man die ultimative Revolution nennen kann, die letzte Revolution, bei der der Mensch direkt auf den Geist-Körper seiner Mitmenschen einwirken kann… wir sind dabei, eine ganze Reihe von Techniken zu entwickeln, die es der kontrollierenden Oligarchie, die es immer gegeben hat und vermutlich immer geben wird, ermöglichen werden, die Menschen dazu zu bringen, ihre Knechtschaft zu lieben. Das ist, wie mir scheint, die ultimative bösartige Revolution, wenn man so will, und das ist ein Problem, das mich seit vielen Jahren interessiert und über das ich vor dreißig Jahren eine Fabel geschrieben habe, Brave New World, die eine Darstellung der Gesellschaft ist, die alle zur Verfügung stehenden Mittel und einige der Mittel, die ich für möglich hielt, einsetzt, um vor allem die Bevölkerung zu standardisieren, um unbequeme menschliche Unterschiede auszubügeln, um, sagen wir, massenhaft produzierte Modelle von Menschen zu schaffen, die in einer Art wissenschaftlichem Kastensystem angeordnet sind.“
Ja, ja, wir haben es verstanden. Dies alles ist als „Warnung“ an die Öffentlichkeit zu verstehen, eine schreckliche Notwendigkeit, die eintreten wird, wenn die Überbevölkerung nicht bekämpft wird (wie er in seiner Brave New World Revisited deutlich macht). Mit der Überbevölkerung geht eine Überorganisation einher, die wiederum zu wissenschaftlichen Fortschritten in der Technologie führt, von denen uns Aldous sagt, dass sie nur zum Totalitarismus führen können. Bevölkerungswachstum und wissenschaftlicher Fortschritt sind also die größte Bedrohung für die Menschheit. Moment, das hört sich seltsamerweise sehr nach den Überlegungen von Mustapha Mond an, schließt sich hier der Kreis, womit genau ist Aldous einverstanden und womit nicht? Sollen wir eine wissenschaftliche Diktatur haben, um ein totalitäres System in Form einer wissenschaftlichen Diktatur zu vermeiden?
In H.G. Wells‘ „Open Conspiracy: Blueprints for a World Revolution“ beschreibt er seine Vision einer modernen Religion:
‚…wenn die Religion in der gegenwärtigen Verwirrung der menschlichen Angelegenheiten eine einigende und richtungsweisende Kraft entwickeln soll, muss sie sich dieser zukunftsorientierten, individualitätsanalytischen Denkweise anpassen; sie muss sich ihrer heiligen Geschichten entledigen…Der Wunsch nach Dienst, nach Unterordnung, nach dauerhafter Wirkung, nach einer Flucht aus der leidvollen Belanglosigkeit und Sterblichkeit des individuellen Lebens ist das unsterbliche Element in jedem religiösen System.
Es ist an der Zeit, die Religion bis auf das zu reduzieren [Dienst und Unterordnung ist alles, was Wells von dem alten Relikt der Religion behalten will]…Die Erklärung, warum die Dinge so sind, ist eine unnötige Anstrengung…Die wesentliche Tatsache…ist der Wunsch nach Religion und nicht, wie sie zustande gekommen ist…Der erste Satz im modernen Glaubensbekenntnis muss lauten, nicht „Ich glaube“, sondern „Ich gebe mich hin.“ ‚
Hmm, ist das die gleiche Revolution, von der Aldous spricht? Immerhin gibt es viele Ähnlichkeiten zwischen H.G. Wells‘ Beschreibung seiner „Modernen Religion“ und dem, was Aldous in seinen „Doors of Perception“ predigt, auf die Wells zweifellos einen großen Einfluss hat. Der Wunsch, der leidvollen Belanglosigkeit und Sterblichkeit des individuellen Lebens zu entfliehen, dass die Erklärung, warum man etwas tut, nicht wichtig ist, sondern nur von dem Wunsch nach Befreiung, nach einer vollständigen Katharsis motiviert wird, die nur die Inbrunst einer „religiösen“, einer „spirituellen“ Erfahrung bewirken kann.
Es ist der Wunsch danach, nicht die Sorge um das Warum. Zu glauben ist nicht einmal akzeptabel, denn zu glauben gehört zum Denken, es ist lediglich eine Frage der Hingabe, die man sich selbst gibt. Es geht nicht darum, mit der Vernunft zu handeln, sondern von ihrem Gegenteil besessen zu sein; sich in einem Daseinszustand zu befinden, in dem es keine Worte und somit auch keine Gedanken gibt, sondern nur direkte Sinnesempfindungen.
Die ultimative Errungenschaft ist die völlige Hingabe an die Außenwelt, vielleicht an eine Diktatur ohne Tränen…
Der Leser sollte sich darüber im Klaren sein, dass Wells 1940 ein Buch mit dem Titel „Die neue Weltordnung“ geschrieben hat und meines Wissens der erste ist, der diesen heute berühmten Begriff geprägt hat. Der Leser sollte auch wissen, dass Julian Huxley (der Bruder von Aldous Huxley) Mitverfasser von „The Science of Life“ war, einem Teil von Wells‘ Trilogie „The Outline of History“ (1919), „The Science of Life“ (1929) und „The Work, Wealth, and Happiness of Mankind“ (1932), die Wells ohne zu zögern als die neue Bibel bezeichnete. Julian war auch ein prominentes Mitglied der British Eugenics Society, deren Vizepräsident er von 1937 bis 1944 und deren Präsident er von 1959 bis 1962 war. Interessante Lebensentscheidungen der Autoren der „neuen Bibel“.
Außerdem war Aldous‘ Großvater Thomas Huxley („Charles Darwins Bulldogge“) der Biologielehrer von H.G. Wells und einer der größten Einflüsse in Wells‘ Leben, da er die Werke von Charles Darwin und Thomas Malthus förderte (mehr dazu in meinem Beitrag). Obwohl Thomas Huxley vor der Zeit der „Wissenschaft“ der Eugenik lebte, war er ein überzeugter Malthusianer und daher kann man mit ziemlicher Sicherheit sagen, dass er ein Eugeniker gewesen wäre, wenn man ihm die Gelegenheit dazu geboten hätte.
Daher sollten wir Aldous‘ Erwähnung des modischen „Malthusianischen Gürtels“ in „Schöne neue Welt“ vielleicht in einem etwas düsteren Licht betrachten…
Und nun sind wir bereit, durch die Türen der Wahrnehmung auf Aldous selbst zuzugehen, den wahren Huxley hinter der projizierten Illusion. Vielleicht finden wir am Ende dieser Exkursion nicht die Unendlichkeit, aber wir werden mit Sicherheit besser gerüstet sein, um den Unterschied zwischen Huxleys Selbst und Nicht-Selbst zu erkennen, zwischen dem, was wirklich ist, und dem, was falsch ist.
[Dies ist Teil 1 einer dreiteiligen Serie, Teil 2 und 3 werden sich mit dem Krieg gegen die Wissenschaft, dem Kampf um den Verstand und Aldous Huxley als Wegbereiter der Gegenkulturbewegung und deren Auswirkungen befassen.]
