Von Cynthia Chung: Sie ist Dozentin, Autorin sowie Mitbegründerin und Herausgeberin der Rising Tide Foundation (Montreal, Kanada).
Im dritten Teil der Serie von Cynthia Chung geht es darum, wie Aldous Huxleys Form der ideologischen Spiritualität die Drogen-Gegenkultur-Bewegung geprägt hat.
„…’Wenn die erste Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts die Ära der technischen Ingenieure war, könnte die zweite Hälfte durchaus die Ära der sozialen Ingenieure sein‘ – und das einundzwanzigste Jahrhundert wird, so vermute ich, die Ära der Weltkontrolleure, des wissenschaftlichen Kastensystems und von Brave New World sein… Die älteren Diktatoren stürzten, weil sie ihren Untertanen nicht genug Brot, nicht genug Zirkus, nicht genug Wunder und Mysterien bieten konnten… In einer wissenschaftlichen Diktatur wird die Erziehung wirklich funktionieren – mit dem Ergebnis, dass die meisten Männer und Frauen dazu heranwachsen werden, ihre Knechtschaft zu lieben, und niemals von einer Revolution träumen werden. Es scheint keinen guten Grund zu geben, warum eine durch und durch wissenschaftliche Diktatur jemals gestürzt werden sollte.“
Aldous Huxleys „Brave New World Revisited“
Diese neue Ära der Weltbeherrscher, in der Revolutionen irrelevant werden, da die Massen ihre Knechtschaft lieben werden, wird von Huxley als „ultimative Revolution“ bezeichnet, eine Formulierung, die eindeutig aus H.G. Wells‘ Buch „The Shape of Things to Come: The Ultimate Revolution“ von 1933 stammt.
Es ist die ultimative Revolution, denn sie wird die letzte aller Revolutionen sein, die vollkommenste Revolution, die jeden weiteren Wandel überflüssig machen wird, da wir endlich eine stabile Weltordnung erreicht haben werden.
Es wird der Beginn der Ära der Weltenlenker sein und als modernes Utopia angesehen werden, denn jeder wird in der kontrollierten Realität, die seine Kaste formt, vermeintlich zufrieden sein, eine Kaste, die wissenschaftlich bestimmt wurde.
Wer die heutige Agenda des Great Reset verstehen will, die die Werte der Menschheit inmitten eines gewaltigen Systemzusammenbruchs radikal verändern soll, tut gut daran, sich vor Augen zu führen, wie diese Ideen vor weit über einem Jahrhundert in einem seltsamen Dorf in der Schweiz Wurzeln schlugen.
(Dieser Beitrag ist der dritte Teil einer vierteiligen Serie, siehe Teil I und Teil II).
Monte Verità (Der Berg der Wahrheit): Eine moderne Utopie
Im Jahr 1900 gründeten die Künstler Henri Oedenkoven und Ida Hofmann eine anarchistische, böhmische, nudistische, sonnenanbetende und vegetarische Künstlerkolonie in dem kleinen Dorf Ascona in der Schweiz und nannten sie Monte Verità, was so viel wie „Berg der Wahrheit“ bedeutet.
Das Konzept für den Monte Verità entstand mit der Ankunft von Michail Bakunin, dem anerkannten Anführer des internationalen Anarchismus, im Jahr 1870, als er nach Locarno in der Schweiz (weniger als 2 km von Ascona entfernt) zog und dort mehrere Jahre lebte und expressionistische Schriftsteller, Künstler, Anarchisten und Radikale anzog, die sich in der Umgebung niederließen. Bakunins Einfluss in der Region war die Inspiration für die Gründung der Kommune Monte Verità Jahre später.
Der Monte Verità wurde zum internationalen Treffpunkt für alle, die sich gegen Wissenschaft, Technologie und den Aufstieg des modernen Industriestaats auflehnten. Vordergründig galt und gilt er als Naturkurort, der Kuren mit vegetarischer Ernährung, Reformkost, Fasten, Erdkuren, Wasserkuren, Nacktsonnenbädern, Nacktluftbädern und Naturwanderungen anbietet.
Die Region von Ascona zog ein eklektisches Spektrum von Gästen an, von Anarchisten, Theosophen, Kommunisten, Psychoanalytikern, Vegetariern, rhythmischen Tänzern, Nudisten und Bohemiens gleichermaßen. Zu den bemerkenswerten Stammgästen in Ascona gehörten Hermann Hesse, Carl Jung, Peter Kropotkin (der Anarchist wurde, nachdem er sich den Uhrmachern von Jura in der Schweiz angeschlossen hatte, die Schüler von Bakunin waren), Rudolf Steiner, D.H. Lawrence (ein Mentor von Aldous Huxley), und die Liste geht noch weiter.
Der Ruf als Utopie war so stark, dass sogar H.G. Wells begeistert war und seine Utopie in seinem „Modern Utopia“ (1905) im Tessin, der italienischen Region Ascona, ansiedelte und in „In A World Set Free“ (1914) die Wiedergeburt der Gesellschaft am Lago Maggiore bei Ascona ansiedelte.
Im Jahr 1905 zog Otto Gross (ein früher Schüler Sigmund Freuds) nach Ascona und wurde schnell zu einer Art Herrscher unter den verschiedenen Mitgliedern. Otto Gross galt als eine wichtige Kraft auf dem aufkeimenden Gebiet der Psychoanalyse und wurde auch zu einer Schlüsselfigur in anarchistischen, psychoanalytischen und spirituellen Kreisen. Er leitete Psychoanalysesitzungen, in denen er seinen „Probanden“ riet, ihre sexuellen Fantasien auszuleben, oft mit sich selbst und/oder seiner Frau. Gross wollte den heidnischen Mystizismus wiederbeleben, mit der Freiheit, sich auf ausschweifende Sexorgien einzulassen.
1908 führte Gross‘ Morphin- und Kokainsucht (die auch sein Mentor Freud teilte) dazu, dass er sich in die Zürcher Heilanstalt Burghölizi einweisen ließ, wo er in die Obhut von Carl Jung kam.
Im Burghölizi diagnostizierte Jung Gross als schizophren. Im Laufe der Therapie behauptete Carl Jung jedoch, dass sich sein gesamtes Weltbild verändert habe, als er versuchte, Gross zu analysieren, und dass sich der Spieß teilweise umgedreht habe. (1) Dies veranlasste Jung, Ascona selbst zu besuchen, woraufhin er die Ideen von Gross übernahm und sich der heidnischen Sonnenverehrung und Sonnenmythologie zuwandte.
Herman Hesse und Carl Jung gehören zu den vielen, die in den Bann von Otto Gross geraten sind. Der Historiker Arthur Mitzman schreibt in seinem Buch „Anarchismus, Expressionismus und Psychoanalyse“, dass:
„Otto Gross, als Jungs Guru während des größten Teils dieser Entwicklung und ein Mann, der in der Lage war, ein bemerkenswertes Charisma unter den böhmischen Künstlern und Ausgestoßenen in München, Berlin, Ascona und Wien auszuüben, muss als die Hauptquelle der Ideen angesehen werden, die Jung und seine Freunde im Jahrzehnt vor 1920 inspirierten.“
Was war die Philosophie von Otto Gross?
Gross glaubte, dass man, um Freiheit zu erlangen, niemals ein Verlangen unterdrücken dürfe. Nichts war verboten, egal wie irrational es schien, selbst die Ermutigung zum Selbstmord, wenn der Patient dies wünschte. Gross war der Ansicht, dass die westliche Zivilisation im Zentrum dieser Unterdrückung der Freiheit des Einzelnen stand. Diejenigen, die auf den Monte Verità kamen, waren letztlich alle krank, und sie wurden durch die unterdrückerischen Ideale und Werte der westlichen Zivilisation krank gemacht.
Auf dem Monte Verità versprach Gross, sie zu heilen, indem er die animalische Begierde von innen heraus weckte und ihnen versprach, sie von ihren Hemmungen, Ängsten und ihrer Selbstgefangenschaft zu befreien. Es war ungewöhnlich, dass Gross als Teil der verordneten Therapie keinen Geschlechtsverkehr mit seinem Patienten hatte.
Gross wurde zunehmend politisch, vor allem in Ascona, wo er, wie Jung selbst schreibt, geplant hatte, „eine freie Hochschule zu gründen, von der aus er die westliche Zivilisation anzugreifen gedachte, die Besessenheit von innerer wie äußerer Autorität, die sozialen Bindungen, die diese auferlegten, die Verzerrungen einer parasitären Gesellschaftsform, in der jeder gezwungen war, von jedem anderen zu leben, um zu überleben.“
Ein bestimmter Mensch namens Max Weber fand seine Leidenschaft für Otto Gross im Aufbau dieser freien Hochschule. Obwohl dieses Projekt nicht wie von den Reformern erhofft verwirklicht wurde (Otto Gross wurde zu instabil, um irgendetwas zu leiten), ist es interessant, Webers Karriere als Mitbegründer der Frankfurter Schule im Jahr 1923 zu verfolgen. Zu den Zielen der neuen Schule gehörte die Verschmelzung der Freudschen Psychoanalyse mit den marxistischen Theorien der Soziologie, um einen internationalen Kulturkampf zu führen, der die Voraussetzungen für eine endgültige globale Revolution schaffen sollte. Die Frankfurter Schule, deren Einfluss einen großen Teil der Nachkriegszeit prägte, Max Weber, George Lukacs, Theodor Adorno, Max Horkheimer und andere Misanthropen leisteten Pionierarbeit bei der Entwicklung der Kritischen Theorie, der „autoritären Persönlichkeit“, der politischen Korrektheit und anderer intellektueller Viren.
Gross ermutigte die Selbstmorde von Lotte Hattemer (1906) und Sophie Benz (1911) als einzige Möglichkeit, sich zu befreien. Auch sie gehörten zu seinen vielen, vielen Geliebten.
Er hatte bei den beiden Frauen eine unheilbare Geisteskrankheit (dementia praecox) diagnostiziert. Das Gift, mit dem sich Lotte Hattemer umbrachte, hatte er in ihrer Reichweite liegen lassen. Den Psychiatern teilte er 1913 (bei einem seiner zahlreichen Besuche in der Anstalt zwischen 1912 und 1920) mit: „Als ich nicht mehr analytisch eingreifen konnte, hatte ich die Pflicht, sie zu vergiften“, und bezog sich damit auf Sophie Benz.
Gross wird auch mit der Bemerkung zitiert: „Ein schöner Tod ist besser als eine geringe Heilungswahrscheinlichkeit.“
Vor Jung hatte Freud erwartet, dass Gross sein Erbe auf dem Gebiet der Psychoanalyse antreten würde, doch Gross wurde zunehmend instabiler.
Im Jahr 1912 wurde Gross zwangsweise in eine psychiatrische Anstalt eingewiesen, um einer Anklage wegen Mordes und Beihilfe zum Selbstmord zu entgehen. Otto’s Vater, Professor Hans Gross, der als Begründer der Kriminologie gilt, stand hinter dieser Intervention.
Im Jahr 1913 wird Gross in der Irrenanstalt Tulln mit den Worten zitiert:
„Mein ganzes Leben war darauf ausgerichtet, die Autorität, zum Beispiel die des Vaters, zu stürzen. Für mich gibt es nur das mütterliche Recht, das Recht der Horde…Wenn ich also mit meiner Arbeit fertig bin, soll kommen, was will. Eigentlich würde ich gerne fünfundvierzig Jahre alt werden und dann untergehen…am liebsten bei einem anarchistischen Attentat…Das wäre der schönste Weg.“
Manche haben Otto Gross als Gründervater der Gegenkultur des 20. Jahrhunderts bezeichnet, als Pionier des ersten Rock’n’Roll, des harten Punk-Lifestyles sozusagen. Und er hat nicht enttäuscht. Gross starb 1920 im Alter von dreiundvierzig Jahren, wenige Tage nachdem er auf der Straße gefunden worden war, fast verhungert und erfroren, nachdem er acht Jahre lang in Anstalten ein- und ausgegangen war, die sich größtenteils um die Drogensucht drehten. Nicht einmal Sid Vicious könnte sich ein passenderes Vorbild wünschen.
Im selben Jahr, in dem Gross zwangsweise in eine psychiatrische Anstalt eingewiesen wurde – der Beginn seiner Abwärtsspirale der „individuellen Freiheit“, zu tun, was man will -, veröffentlichte Jung „Die Psychologie des Unbewussten“, in der er begann, die Psychoanalyse zu vergeistigen, und in der er von Sonnenanbetung und Sonnenmythologie als der ursprünglichen Naturreligion des arischen Volkes schrieb. (2)
Dies verlieh Asconas arischer Sonnenreligion eine akademische Seriosität, und er begann, Anhänger aus aller Welt zu gewinnen, die den Mythos ihres eigenen Unbewusstseins erfahren wollten.
Mit der Veröffentlichung von „Die Psychologie des Unbewussten“ begann sich eine Spaltung zwischen Jung und Freud abzuzeichnen.
In den folgenden Jahren wurde es in Bank- und Geheimdienstkreisen Mode, sich bei Jung analysieren zu lassen. 1913 reiste Edith Rockefeller nach Zürich, um sich von Carl Jung wegen Depressionen behandeln zu lassen, und spendete großzügig für den Zürcher Club für Analytische Psychologie. Später wurde sie eine Jungsche Analytikerin mit einer Vollzeitpraxis in den USA, die viele Patienten aus der Gesellschaft anzog. Sie bezahlte auch für die Übersetzung von Jungs Schriften ins Englische, um zur Verbreitung seiner Ideen beizutragen. (3)
Paul (Sohn von Andrew Mellon, Mitbegründer der Mellon National Bank) und Mary Mellon finanzierten die Bollingen Foundation, die sich der Verbreitung von Jungs Werk widmete. 1957 schätzte die Zeitschrift Fortune, dass Paul Mellon, seine Schwester Ailsa und seine Cousins Sara und Richard Mellon mit einem Vermögen von jeweils 400 bis 700 Millionen Dollar (etwa 3,7 bis 6,5 Milliarden Dollar in heutigen Dollar) zu den acht reichsten Menschen in den Vereinigten Staaten gehörten.
Durch diese Initiativen schwappten die Ideen von Ascona in die Kreise der Reichen und Mächtigen über. Auch der britische Zentralbanker Montagu Norman und Mitglieder der Familie Dulles unterzogen sich einer jungianischen Analyse.
Allen Dulles sollte während des Kalten Krieges im Zentrum der Entstehung eines bösartigen CIA-Programms namens MKULTRA stehen. Welche Bedeutung dies hat, wird in Teil 4 dieser Serie deutlich werden.
Ordo Templi Orientis: Die Geheimdoktrin der „Sexualmagie“
„Tu, was du willst, das ist das ganze Gesetz“ -Der Kerngedanke des Ordo Templi Orientis
Ascona galt seit Hunderten, ja sogar Tausenden von Jahren als heiliger Boden für Okkultisten, denn in der Gegend befanden sich Ruinen alter Ritualplätze und Artefakte.
Im Jahr 1916 kam Theodor Reuss unter der Schirmherrschaft von Henri Oedenkoven und Ida Hofmann (den Gründern des Monte Verità) nach Ascona. Reuss hatte ein Freimaurerimperium aufgebaut und wollte dessen Hauptsitz in das Schweizer Dorf verlegen. In Basel gründete er die „Anationale Großloge und den Mystischen Tempel“ des Ordo Templi Orientis (O.T.O.) und die „Hermetische Bruderschaft des Lichts“ auf dem Monte Verità.
Der Ordo Templi Orientis ist der kirchliche Arm der Ecclesia Gnostica Catholica (E.G.C.), der sich der Förderung von Licht, Leben, Liebe und Freiheit durch die Ausrichtung auf das Gesetz von Thelema widmet. Das Gesetz von Thelema folgt dem Auftrag, dass jeder Mensch seinem Wahren Willen folgt, um Erfüllung im Leben und Freiheit von der Einschränkung seiner Natur zu erlangen.
Aleister Crowley wird als der frühe Entwickler von Thelema als spirituelle Philosophie und religiöse Bewegung angesehen. Seine Maxime lautet: „Tu, was du willst, das ist das ganze Gesetz“.
Es sollte ein neues Zeitalter einläuten.
Eine solche Maxime stand in vollem Einklang mit den anarchistischen Ansichten von Michail Bakunin, dem Otto Gross und die von ihm beeinflussten Personen folgten. Die Gründer des Monte Verità waren sehr klar in ihren Vorstellungen von der Ideologie, die sie ihren Anhängern vermitteln wollten.
Reuss wurden Haftbefehle ausgestellt, die es ihm erlaubten, drei Systeme der Hochgradfreimaurerei zu betreiben: Der Alte und Primitive Ritus von Memphis, der Alte und Primitive Ritus von Mizraim und der Alte und Angenommene Schottische Ritus. (4)
Zusammen mit der Kontrolle, die Reuss über den Swedenborg-Ritus ausübte, verfügte Reuss über ein komplettes System freimaurerischer Initiation, das unabhängig vom regulären britischen Freimaurersystem war.
Aus diesem neuen System der Freimaurerei (5), dem Ordo Templi Orientis (O.T.O.), gründete Reuss 1905 die Hermetische Bruderschaft des Lichts als einen Zweig des O.T.O., der auf dem Monte Verità ansässig war. Reuss erklärte sich selbst zum Äußeren Oberhaupt des Ordens.
Der Ordo Templi Orientis (O.T.O) zeichnete sich dadurch aus, dass er die Mitgliedschaft von Frauen zuließ und eine neue Geheimlehre namens Sexualmagie vertrat.
Die Sexualmagie ist die korrumpierte westliche Version des Kundalini Yoga oder des tantrischen Yoga des Ostens. In der Übersetzung des Sanskrit ins Englische wird sie manchmal als „Serpent Power“ bezeichnet.
Im Jahr 1912 verlieh Reuss Aleister Crowley den IX° und ernannte ihn mit Charta vom 1. Juni 1912 zum Nationalen Generalgroßmeister X° des O.T.O. im Vereinigten Königreich von Großbritannien und Irland.
Im August 1917 gab Reuss ein Manifest für seine Anationale Großloge (O.T.O.) mit dem Titel „Verità Mystica“ heraus. Daraufhin hielt er vom 15. bis 25. August 1917 auf dem Monte Verità den „Anationalen Kongress zur Organisation des Wiederaufbaus der Gesellschaft auf praktischer und kooperativer Grundlage“ ab. Er wollte eine neue Ethik, eine neue Gesellschaftsordnung und eine neue Religion schaffen, die durch die Errichtung von utopisch-böhmischen Kolonien und Siedlungen in der ganzen Welt verwirklicht werden sollten.
1921 trat Crowley die Nachfolge von Reuss an und wurde das äußere Oberhaupt des Ordens. Crowley war berüchtigt für seine Exzesse mit Drogen und Frauen und für seine Sexualmagie, der er eine hohe okkulte Bedeutung beimaß. Er wurde als „The Great Beast 666“ und „The Wickedest Man in the World“ bekannt und sollte zu einer Ikone der Gegenkulturbewegung werden.
Sonnenkinder: Die Kinder der Sonne
Ein weiteres Thema des Monte Verità, das dem Leser hoffentlich klar geworden ist, ist die Verehrung der Sonne. Dies scheint weitgehend durch die Arbeit von Johann Jakob Bachofen beeinflusst worden zu sein, dessen Theorie der kulturellen Evolution in seinem 1861 erschienenen Werk „Das Mutterrecht“ in vier Phasen beschrieben wurde: 1) die wilde nomadische Phase (Proto-Aphrodite), 2) die matriarchalische Mondphase (frühe Demeter), 3) die Übergangsphase (ursprünglicher Dionysos), 4) die patriarchalische Sonnenphase, die Apollonische, in der alle Spuren der matriarchalischen und dionysischen Vergangenheit getilgt werden und die moderne Zivilisation entsteht.
Bachofens Theorie der kulturellen Evolution hat Otto Gross stark beeinflusst und wurde daher als zentrale Philosophie des Monte Verità übernommen. Wie bereits erwähnt, konzentrierte sich Carl Jung in seiner Arbeit sehr stark auf diese arische Sonnenanbetungsreligion, zu der er „Psychologie des Unbewussten: eine Studie über die Transformationen und Symbolismen der Libido, ein Beitrag zur Geschichte der Evolution des Denkens“ schrieb.
D.H. Lawrence wurde auch durch den Einfluss von Otto Gross und Herman Hesse für immer verändert, wobei letzterer von Timothy Leary als der Schutzpatron des Cyberpunk bezeichnet wird (Leary wurde von Aldous Huxley für Hesse „begeistert“). Mehr dazu in einem der nächsten Artikel.
Obwohl Aldous Huxley D.H. Lawrence 1915 zum ersten Mal begegnete, wurden die beiden in den Jahren 1926-1930 enge Freunde (1930 starb D.H. Lawrence im Alter von vierundvierzig Jahren).
Der Zeitpunkt für Aldous‘ Einstieg in die Mystik hätte nicht besser gewählt sein können, denn er hatte gerade 1925 „Those Barren Leaves“ geschrieben, dessen Titel sich von William Wordsworths Gedicht „The Tables Turned“ ableitet, mit dem es endet:
Genug der Wissenschaft und der Kunst;
Schließt diese unfruchtbaren Blätter;
Komm heraus, und bring ein Herz mit
das wacht und empfängt.
Aldous kommt zu dem Schluss, dass die kulturelle Elite trotz ihrer hohen Bildung nichts als traurige und oberflächliche Menschen sind. Dies war ein ziemlich typischer Kommentar der „Lost Generation“, die sich als Folge der Verzweiflung nach dem Ersten Weltkrieg und der Überzeugung bildete, dass die nach Industrialisierung und wissenschaftlichem Fortschritt strebenden Zivilisationen die Ursache für diesen scheinbar sinnlosen Weltkrieg gewesen waren. Und dass er nur ein Vorgeschmack auf das war, was die Menschheit in der Zukunft erwartete, wenn sie sich nicht korrigierte.
Aldous hatte sich von den „falschen Altären“ des Wissens durch Wissenschaft und Kunst verabschiedet. Er war bereit für den Eintritt in die geheimen Künste, und D.H. Lawrence würde sein Führer sein. Schließlich war sein Großvater T.H. Huxley derjenige, der den Begriff „Agnostizismus“ prägte, und so war es nur natürlich, dass er sich einen offenen Geist bewahrte…
Dem Leser sollte auch nicht entgehen, wie wichtig es ist, dass Aldous die Förderung der darwinistischen Evolution durch seinen Großvater mit der kulturellen Evolution von Bachofen verbindet. (Siehe Teil 2 dieses Artikels.)
Durch D.H. Lawrence wurde Aldous in der Lawrencianischen Metaphysik unterrichtet. Der Kern dieser Metaphysik bestand darin, dass die Selbstaufspaltung die Ursache für die Misere der westlichen Zivilisation war. Ein Dualismus, in dem das moderne Leben die Spaltung der Menschheit in zwei gegensätzliche Kräfte verursacht hatte: Leidenschaft und Vernunft, die sich im Individuum ständig bekriegen. Um die Menschheit vor der Tyrannei der Vernunft zu bewahren, die über die Leidenschaft dominiert, predigte Lawrence den Kult des Körpers und des „dunklen Nachtlebens des Blutes“. Er glaubte, dass dies der einzige Weg sei, um die Menschheit zu ihrem wahren Erbe der Gefühle zurückzuführen.
Die einzige Möglichkeit, als ganzer Mensch zu leben, bestand darin, das „mentale Selbstbewusstsein“ aufzugeben und den Instinkt wiederzuentdecken, sich zu vereinen und die Zersplitterung, die die moderne Zivilisation verursacht hatte, rückgängig zu machen. Nach Lawrence war diese Zersplitterung des Individuums die Wurzel allen Übels, und der natürliche Appetit, die spontanen instinktiven Begierden, waren das Reine und Gute. Die Vorstellungskraft, der Intellekt, die moralischen Grundsätze, die Tradition und die Erziehung seien der verderbliche Einfluss der modernen Zivilisation.
Lawrence, Aldous Huxley, Gerald Heard und Christopher Isherwood wurden durch die Ideen von Ascona für immer verändert. Später wurden sie die Sonnenkinder genannt, ein Begriff, der von Johann Jakob Bachofen stammt und zum führenden Einfluss wurde, der die Human-Potential-Bewegung und das Esalen-Institut prägen sollte.
Obwohl es den Rahmen dieser Abhandlung sprengen würde, im Detail darauf einzugehen, wie Ascona eine Perversion von Aspekten der indischen Philosophie propagierte (Hermann Hesse spielte eine große Rolle dabei, dies in Ascona einzuführen), sollte angemerkt werden, dass es innerhalb von Ascona, dem Ordo Templi Orientis und den Sonnenkindern immer wieder zu Überschneidungen mit der arischen Sonnenanbetungsreligion und bestimmten Aspekten der indischen Philosophie kommt. Dabei geht es vor allem um das Bardo Thodol (Befreiung durch Hören im Zwischenzustand), das auch als tibetisches Totenbuch bekannt ist.
Das tibetische Totenbuch konzentriert sich auf die Erfahrungen, die das Bewusstsein nach dem Tod, im Bardo, dem Intervall zwischen dem Tod und der nächsten Wiedergeburt, macht.
Durch die Brille der Lawrencianischen Metaphysik würden die Sonnenkinder die Philosophien des tibetischen Totenbuchs in ihrem Kern übernehmen. Aldous machte keinen Hehl daraus, dass das Buch in seinen letzten Lebensjahren für ihn zu einer Art Bibel geworden war. Aldous machte auch Timothy Leary mit diesem Buch bekannt, das wiederum einen großen Einfluss auf den Guru der Gegenkultur ausübte.
Timothy Leary zufolge basierte sein gemeinsam verfasstes Buch „The Psychedelic Experience“, das 1964 veröffentlicht wurde, lose auf dem tibetischen Totenbuch. Leary und seine Mitautoren beschrieben das tibetische Totenbuch als „einen Schlüssel zum Innersten des menschlichen Geistes und einen Leitfaden für Eingeweihte und für diejenigen, die den spirituellen Weg der Befreiung suchen“.
Es sei auch darauf hingewiesen, dass es viele Überschneidungen mit der Ascona-Philosophie der arischen Sonnenanbetung und der von Alice Bailey gibt, die von der Theosophischen Gesellschaft von Madame Blavatsky, einer Art Schwesterorganisation des Monte Verità, beeinflusst wurde. Baileys erstes Werk trug den Titel „Initiation, Human and Solar“.
In Baileys „Esoterischer Psychologie II“, die stark von Madame Blavatskys „Die Geheimlehre“ beeinflusst ist, verweist sie auf das Geheimnis des „Falls“ der rebellischen Engel – der Sonnenengel oder Agnishvattas, deren bekanntester Vertreter Luzifer ist – auf die Erde. Und dass das einzig wahre Übel die Sünde des Separatismus ist, auf den sie sich bezieht: „Der Verstand ist der Mörder des Realen. Slay thou the slayer.“
Bailey hat erklärt, dass die meisten ihrer Werke ihr telepathisch von einem Meister der Weisheit diktiert wurden, der anfangs als „der Tibeter“ oder mit den Initialen „D.K.“ bezeichnet wurde und später als Djwal Khul identifiziert wurde.
Im Jahr 1922 gründete sie zusammen mit ihrem Mann den Lucis Trust (ursprünglich „Lucifer Publishing Company“ genannt), der bis heute eine wichtige Rolle innerhalb der Vereinten Nationen spielt.
Es sollte auch erwähnt werden, dass Alice Baileys Interpretation der Mythologie Luzifers viele Überschneidungen mit der des Schottischen Ritus aufweist. Theodor Reuss, gefolgt von Aleister Crowley, leitete einen Zweig des Schottischen Ritus in Deutschland, und wie bereits erwähnt, war Ascona ein Hauptquartier des Ordo Templi Orientis geworden, und so schließt sich der Kreis.
Kinder der Sonne könnte man in diesem Zusammenhang auch als Kinder der Sonnenengel bezeichnen und damit als Kinder Luzifers.
In den Worten von Alice Bailey müssen wir „die Dunkelheit dem Licht hinzufügen, damit die Sterne erscheinen, denn im Licht leuchten die Sterne nicht, aber in der Dunkelheit ist das Licht nicht zerstreut, sondern nur gebündelte Punkte des Glanzes.“ (6)
So müssen wir die Dunkelheit hervorbringen…
Im Jahr 1935 gründete Crowley die Agape-Loge Nr. 2 in Los Angeles.
Im Jahr 1937 zog Aldous mit seiner Familie und seinem Sonnenkinder-Kollegen Gerald Heard nach Hollywood, wo er bis zu seinem Tod blieb. Christopher Isherwood zog 1939 ebenfalls nach Hollywood.
Und genau so wurden die Lehren von Ascona in Hollywood zu einem Hauptanliegen von Crowley und den Sonnenkindern, und gemeinsam beherrschten sie die Szene, aus der die Gegenkulturbewegung hervorging.
[In Teil 4 dieser Serie wird erörtert, wie die Ideen von Ascona Hollywood, die Musikszene und das Esalen-Institut prägten, sowie die Rolle des Tavistock-Instituts und der Frankfurter Schule bei der Gestaltung der Massenpsychologie der Gegenkulturbewegung.]
