strategic-culture.org: Antike Weisheit: Paradies und Hölle verwoben in pulsierendem Krieg
Gleichgewicht und wiederbelebende Überschwemmungen gelten als ketzerisch und werden nicht geduldet, schreibt Alastair Crooke.
„Ich bin wütend. Ich bin wütend, dass so viele sich weigern, ihre Augen für das zu öffnen, was heute in Frankreich und auf der ganzen Welt geschieht“. Sie fügt hinzu: „Ich bin wirklich leidenschaftlich bei dieser Sache: Ich spüre, dass Sie diese Leidenschaft spüren“.
Natürlich gibt es unter den Menschen im Allgemeinen eine Erstarrung, eine Verwirrung und (auch) eine tiefe Angst, den Kopf aus dem ‚Erzählgraben‘ herauszustrecken, in dem wir sitzen – und wo wir, von hohen Mauern umgeben, ein gewisses Maß an Sicherheit erfahren. Am besten, man entfernt sich nicht zu weit davon!
Die narrative Kriegsführung hat jedoch eine neue Wendung genommen, wobei westliche politische Parteien, Massenmedien und Plattformen nicht nur auf Argumente verzichten, sondern in Nachahmung der Großinquisitoren Salven von Anschuldigungen (Hexerei, Ketzerei usw.) ohne wirkliche Grundlage abfeuern – mit dem Ziel, wie Lyndon Johnson spottete, „den Hurensohn dazu zu bringen, es zu leugnen“. Natürlich ist es damals wie heute unmöglich, das Gegenteil zu beweisen: Gib die Ketzerei zu und werde bei lebendigem Leibe verbrannt, oder leugne sie, bis jeder Knochen auf der Medien-‚Folterbank‘ gebrochen ist.
Der Punkt ist, dass De-Platforming, Boykotte und das Beschämen von Individuen oder Parteien als supremistisch oder rassistisch im heutigen Klima als wirksam angesehen werden: Sie können durch die Tech-Plattformen in einem solchen Ausmaß ausgehebelt werden, dass kritisches Denken nicht nur unterdrückt, sondern Individuen und Parteien beschämt und „gelöscht“ werden können; und mit einem Schlag von waffenfähigen Narrativen ganz vom politischen „Brett“ gefegt werden können.
Diese einseitige Herangehensweise sieht keinen Umgang mit Gegnern vor, außer ihre vorbehaltlose Abkehr zu akzeptieren; oder das Freudenfeuer unter den Füßen ihrer Karrieren zu entzünden. Der Punkt hier ist, dass das „Dazwischen“ zur Ketzerei wird, und damit auch das Verständnis der Polaritäten – das Verständnis, dass die Dualität ein tiefer Teil der menschlichen Erfahrung ist, so wie die Doppelhelix in unserer DNA steckt. Die Geschichte lehrt uns, dass eine solche radikale Einseitigkeit fast immer in Richtung Intoleranz, Unterdrückung und letztlich Gewalt kippt.
Womit wir wieder bei der obigen Klage der Dame über die trockene, ausgetrocknete politische Landschaft wären, die unter der brennenden Sonne der apollinischen Ratio schwelt, ohne Leidenschaft, sehr männlich und ohne menschliches Mitgefühl.
Shakespeare berührte dieses Thema der menschlichen Empathie – zu einem Zeitpunkt in der Geschichte, der mit dem unseren heute mitschwingt – durch seinen Fokus auf die Große Göttin: das Symbol der weiblichen Sinnlichkeit und Macht: das Symbol der Erneuerung (Erneuerung des Lebens an seiner grundlegendsten Stelle). Der Mythos von Venus und Adonis und der eines anderen Gedichts, Lucrece, so argumentiert Ted Hughes, spiegelt genau das Schisma des Kulturkampfes von Shakespeares Zeit wider: Protestanten und Katholiken, die sich gegenseitig als „teuflisch“ und ketzerisch ansehen, wobei kein Kompromiss möglich ist, außer der Vernichtung.
Im ersten Gedicht ist Aphrodite, Göttin des „Diesseits“ und Symbol der idealen, tugendhaften Frau, durch die Umstände gezwungen, den keuschen, „anständigen“ jungen Mann, Adonis, in die Obhut ihrer polaren „Gegenspielerin“, Persephone, zu geben – der Göttin des „Jenseits“ (oder der ursprünglichen, unbewussten sexuellen Energie, wie wir heute sagen würden). Die sinnliche Persephone aber verliebt sich in den jungen Adonis – und begehrt ihn vorbehaltlos. Sie weigert sich standhaft, ihn an Aphrodite zurückzugeben, und Zeus ist gezwungen, mit einem 50/50-Sorgerechtsurteil zu intervenieren.
Doch dann wendet sich das Blatt. Und die ehrbare Aphrodite „von dieser Welt“ will den keuschen Jüngling bei sich behalten und ihn nicht dem sinnlichen, ursprünglichen Aspekt der Natur in der „anderen Welt“ aussetzen. Der willensschwache Adonis willigt ein und verzichtet auf Persephones Ansprüche auf ihn.
Persephone wird wütend, zerfleischt den Jüngling in Form eines Wildschweins und tötet ihn (das Unbewusste erhebt sich, um seine Transformation durch den Tod zu erzwingen). Hughes merkt an, dass zu Newtons Zeiten die Vorstellung von „Wahrheit“ (heute „Wissenschaft“) sich radikal von jeglichem Makel menschlicher Subjektivität befreit hatte, um als eine neue strahlende Sonne aufzutauchen, die den Dualismus wegbrennt und eine Wüste hinterlässt.
Heute befinden wir uns inmitten einer neuen Trockenheit, einer neuen Wüste. Wir sind eingeladen, uns in einen „sozial verantwortlichen“, techno-robotischen Kapitalismus „umzuorientieren“. Sozial verantwortlicher Kapitalismus ist keine neue Idee. Die Idee geht, wie Joaquin Flores anmerkt, auf den zentristischen Flügel des Faschismus vor etwa 90 Jahren zurück: „Er ist sozusagen die Verkörperung des korporatistischen und technokratischen Ideals des letzten Jahrhunderts, bis etwa in den 1970er Jahren – als der Friedmanismus [Neoliberalismus] de rigueur wurde“. Jetzt wird wieder die soziale Verantwortung als Grund angeführt, warum der Sozialismus als völlig unangemessen angesehen werden muss, denn was für die Unternehmen gut ist, muss auch für die Gesellschaft gut sein, da wir uns alle nach Stabilität sehnen.
Es ist nicht der Marktkapitalismus – der ist in den USA längst von der Fed abgewürgt worden. Der Begriff „Kapitalismus“ wird von den heutigen Ideologen eher zur Wahrung der ideologischen Kontinuität verwendet, als dass er eine plausible Definition darstellen würde. Das getarnte Ziel unter dem Zuckerguss ist jedoch, eine streng postkapitalistische Gesellschaft zu führen. Das wäre eine, die neue Zwangs- und Entvölkerungstechnologien entwickelt, nach der alten Maxime: „Alles muss sich ändern, damit alles beim Alten bleibt“ (d.h. damit die jetzigen Machthaber bleiben – aber ein „Make-over“ erfahren – damit es, wenn die Hüllen fallen, als etwas glänzend Neues erscheint).
Deshalb ist leidenschaftlicher Zorn angebracht: Diese Vision ist sowohl abstrakt als auch frei von jeglicher Empathie für die menschliche Existenz. Die Öffentlichkeit muss zuerst dressiert und einer Covid- und Lockdown-Disziplinierung unterworfen werden, und dann einer weiteren „Bestrafung“ durch den „Klimanotstand“. Seine Ideologen benutzen Angst und absichtliches narratives Widerspruchschaos, um die Öffentlichkeit zu betäuben und ihr Einverständnis mit dieser neuen Techno-Realität zu gewinnen.
„Trauma ist der Eintrittspunkt, und frühere Verbrechen, die an anderen Völkern begangen wurden, können durch dieses Trauma in die Verbrechen verwandelt werden, die die Menschheit selbst begangen hat und nun dafür bezahlen muss – und zwar sehr teuer (Reparationen). Die Verbrechen der herrschenden Klasse gegen die Menschen werden so in Verbrechen verwandelt, die die Menschen begangen haben und die die herrschende Klasse – die Akteure (Regierungen, NGO’s, Institutionen) nun korrigieren müssen. Und diese Korrekturen werden strafenden und disziplinierenden Charakter haben“.
Nichtsdestotrotz wird die geplante technokratische Dystopie von vielen als eine Fortführung der Sozialdemokratie wahrgenommen werden. Zentristische politische Parteien werden sie unterstützen. Sie sehnen sich nach Applaus und Lob von den MSM und Tech-Plattformen. Und da die Öffentlichkeit keine wirkliche politische Macht mehr hat, werden die Kosten dieser Neuordnung auf das Volk abgewälzt, während der Reichtum gleichzeitig nach oben in Richtung einer straffen, kontrollierenden Oligarchie geschleust wird.
All das führt uns zurück zur Frage der weiblichen „Wut“. Ted Hughes erzählt uns, dass Shakespeare die Geschichte der Göttin Isis gut kannte, deren Entschlossenheit und kraftvolle Leidenschaft ein Ägypten wiederherstellte, das von der Einseitigkeit einer besonders aggressiven, zupackenden Rationalität (der von Seth) zerrissen war, die es nicht geschafft hatte, die conjunctio zwischen ihrer trockenen Rationalität und dem ausgleichenden Bedürfnis nach Fruchtbarkeit (symbolisiert durch Osiris) in all ihren verschiedenen Aspekten zu vollziehen.
Der Punkt hier ist, dass der ägyptische Osiris-Isis-Mythos von der wiederholten, oszillierenden Spannung zwischen dem Impuls der Harmonie und dem der Zerstörung handelt – und von der Notwendigkeit, ein Gleichgewicht zu finden (und zu bringen). Ohne Seth gäbe es keine Zerstörung-Schöpfung. Ohne Seth gäbe es keine osirische Erweckung. Aber beachten Sie, dass in diesem Mythos der zerstörerische Konflikt vom Männlichen ausgeht, das sowohl ein schöpferischer als auch ein zerstörerischer Impuls ist; dennoch ist es Isis – die die Entschlossenheit und Kraft des Weiblichen widerspiegelt – die schließlich das Gleichgewicht in Ägypten wiederherstellt; die den zerstückelten Osiris wieder zusammensetzt und den männlich-weiblichen Impuls, der alles Lebendige durchzieht, wiederbelebt.
Wenn wir auf das antike Konzept der „zwei Länder“ Ägyptens zurückblicken: das fruchtbare Schwarze Land am Nil und das unfruchtbare Rote Land in der umliegenden Wüste, bekommen wir eine Ahnung davon, wie das Wachsen und Schwinden einer Polarität, das schließlich zum Aufstieg ihres „entgegengesetzten“ Wertes führt, in früheren Zeiten verstanden wurde. Alles ist im Fluss: Polaritäten tauschen ihre Plätze, wie in einem formalen Tanz, und Potenzen der unsichtbaren Welt drängeln und schieben sich gegen die Ebbe und Flut menschlicher Aktivitäten.
Die „zwei Länder“ Ägyptens stellen etwas mehr als eine bloße geographische Unterscheidung dar. Im alten Ägypten hatte die physische Landschaft eine metaphysische Resonanz, derer sich die alten Ägypter sehr bewusst waren: Die Beiden Länder wurden als die beiden konkurrierenden, aber sich gegenseitig durchdringenden Reiche des Lebens und des Todes begriffen.
Die kombinierte Landschaft der Beiden Länder ist die des „Paradieses“ und der „Hölle“, die miteinander im Krieg liegen und doch in prekärem Gleichgewicht und Gegenseitigkeit vereint sind. So symbolisierte das eine die harmonische, schöpferische Einheit der Kultivierung im Tal; das andere die der Inkohärenz, des Chaos und des Todes in den Wüstengebieten.
Aber auch Seth, der in so vielerlei Hinsicht eine zerstörerische, gefräßige Negativität symbolisiert, verkörpert eine gewisse Dualität. Er wurde nie als intrinsisch schlecht oder böse wahrgenommen, sondern als notwendiger Bestandteil des Kosmos: Trockenheit, Austrocknung und Tod. Seine Ambivalenz wird in der ägyptischen Wüste erfahrbar: unbarmherzig heiß, nirgends Schutz vor der Sonne; aber in dieser Landschaft aus Fels und Stille, in der kein Vogel fliegt und kein Tier, außer der Wüstenotter, sich bewegt, gibt es auch eine tiefe Stille, die das Tal nicht geben kann.
Dann schwillt der Nil an – und sein Wasser gleitet über das Delta, erfrischt und bewässert es. Und kurz darauf wird es von fruchtbarem Leben erfüllt.
Seth verkörpert zwar in gewissem Sinne die Kraft des Lebensabbaus, des Verfalls und des Todes, aber seine dramatische Polarität liegt gerade in seiner Notwendigkeit zur Erneuerung. Die alten Ägypter sahen sich in diesem Gleichgewicht und Wechselspiel der Polaritäten gehalten: Leben und Tod, Fülle und Knappheit, Licht und Dunkelheit. Schon die Landschaft lehrt das Prinzip der oszillierenden Polaritäten. Die Aufrechterhaltung des Gleichgewichts war eine Abfolge von Zerstörungen und Wiedergeburten; Seths heimtückische, zehrende Unfruchtbarkeit durch Horus‘ anschließende belebende Überschwemmungen überwinden zu lassen, war das zentrale Anliegen des ägyptischen Königs: Seth und Horus sollten so im Gleichgewicht gehalten werden.
Wir könnten diese doppelte Bewegung – zusammengesetzt aus Aspekten, die immer in polarer Spannung stehen und doch zueinander konstitutiv sind – als eine Art Reflexion, eine Analogie und eine Konsequenz eines tiefen inneren Lebensrhythmus verstehen: die Systole und Diastole der menschlichen Kreativität selbst.
Der vorhin geäußerte Zorn ist also verständlich und angemessen. Wir sind dabei, schleichend in die Trockenheit eines „Neo-Sethianismus“, einer trockenen Polarisierung, abzurutschen. Balance und belebende Überschwemmungen gelten als ketzerisch und werden nicht geduldet. Doch am Ende wurde Seth verbannt, und die Harmonie kehrte nach Ägypten zurück.
Der Beitrag „Ich bin wütend, dass so viele sich weigern, ihre Augen für das zu öffnen, was heute in Frankreich und auf der ganzen Welt geschieht“ erschien zuerst auf uncut-news.ch.
